33 Congreso de filósofos jóvenes
Oriente y Occidente
Valencia, 9 al 13 de abril de 1996
El Congreso de Filósofos Jóvenes se reunirá, en su trigésimo tercera edición, en la ciudad de Valencia, durante las fechas 9 al 13 de Abril. El tema de este 33 Congreso es «Oriente y Occidente». Hasta el 20 de marzo pueden los interesados enviar títulos de comunicaciones. La secretaría del 33 Congreso tiene la siguiente dirección:
33 Congreso de Filósofos Jóvenes
Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación
Universidad de Valencia
Avenida de Blasco Ibañez, 21
46010 Valencia
Apartado 22109
46080 Valencia
Transcribimos a continuación la información ofrecida [en marzo de 1996] por la página web del Congreso. [Página web del Congreso que no fue actualizada y se mantiene igual, sin cambios, en diciembre de 2004.]
XXXIII Congreso de Filósofos Jóvenes
Presentación y objetivos
El «Congreso de Jóvenes Filósofos» se celebra sin interrupción desde hace 32 años, siendo celebrado cada congreso en una ciudad diferente del estado español. Siempre ha tenido una buena acogida por parte de las instituciones privadas o públicas a las que les fue solicitado apoyo para hacerlo posible.
La importancia de este congreso radica en gran medida en su excepcionalidad: Si no es frecuente que las figuras más consagradas en el terreno de la filosofía tengan la posibilidad de contrastar personalmente sus opiniones y temas de investigación, todavía resulta menos viable que jóvenes de los más diversos lugares se reúnan para pensar. Las nuevas generaciones que salen de las universidades encuentran sin embargo en este congreso, y desde hace más de tres décadas, un fórum abierto donde poder conocerse, intercambiar puntos de vista y presentar sus nuevas ideas. Año tras año, ellos hacen posible la renovación constante del congreso.
Se trata pues de un ya muy viejo experimento realizado ahora por los más jóvenes, que cumple una importante tarea social en tanto que constituye un pequeño empuje en la formación de nuestros futuros filósofos.
Presentación del tema
Antiguamente, todo el mundo podía vivir tranquilamente su vida sin apenas salir de su ciudad natal, como es conocido del filósofo Kant. Sin embargo, hoy día las relaciones sociales han adquirido un carácter mucho más global, mundial, podríamos decir sin miedo a exagerar. Las distancias se acortan día a día, y ninguna sociedad, grupo o incluso hombre o mujer, puede vivir aislado de las demás sociedades o grupos sociales.
Sin ir más lejos, en una ciudad «europea» mediana como Valencia, puede encontrarse representantes de multitud de culturas, razas y tradiciones. Se nos impone de alguna manera viajar y recibir viajeros. Por eso, ahora más que nunca, debemos ser conscientes de que todos compartimos un único hogar: el planeta Tierra. No podemos huir de la realidad, no existe ningún otro planeta a donde se nos permita evadirnos. Estamos por ello condenados a intentar entendernos, a la comunicación, incluso cuando ésta conduzca al desacuerdo.
Al mismo tiempo, no podemos dejar de comprender que el mal que causamos en la Tierra es un mal que nos hacemos a nosotros mismos, siendo este nosotros no nuestra sociedad o país, no el nosotros de «nuestra Europa», sino el nosotros universal, compuesto por todos los pueblos que habitamos en ella. Si queremos coordinar y mejorar nuestros esfuerzos para cuidar el planeta, y de este modo respetarnos y estimarnos a nosotros mismos, se hace necesario el trabajo en común y la colaboración, que sólo pueden ofrecer algún resultado sobre el presupuesto básico, una vez más, del entendimiento.
Si la conclusión de esta breve reflexión conduce a destacar la vital importancia que cobra todo intento de comprensión entre culturas, creemos que el tema elegido para el presente congreso, Oriente y Occidente, no podía ser más acertado. Acierto del cual esperamos que sea tan sólo el principio de un recorrido que no por largo y dificultoso ha de considerarse imposible.
El congreso se plantea pues como un encuentro para la investigación de las vías de comprensión entre los pueblos de la tierra; deseamos que su celebración constituya a la vez por sí misma un paso adelante en este camino, aun cuando sólo sea a través de este invitar a dirigir la mirada hacia un «otro» que todavía nos resulta extraño.
Comité de honor del XXXIII Congreso de Filósofos Jóvenes
- Fernando Montero, Filósofo. Fue voluntad, en vida, del profesor Montero, formar parte de este comité; ahora, más que nunca, queremos agradecérselo: gracias ...
- Pedro Ruiz, Rector de la Universitat de València (UVA).
- Justo Nieto, Rector de la Universitat Politècnica de València.
- Luis Miguel Lázaro, Decano de la Facultat de Filosofia y CC.EE. de la UVA.
- Adela Cortina, profesora del Departamento de Filosofía del Derecho, moral y política de la UVA.
- José Sanmartín, profesor del Departamento de Lógica y Filosofía de la Ciencia de la UVA y Conseller de Treball i Afers Socials de la Generalitat Valenciana.
- Josep LLuís Blasco, profesor y jefe del Departamento de Metafísica y Teoría del Conocimiento de la UVA.
- Sergio Sevilla, profesor y jefe del Departamento de Filosofía de la UVA.
- Romà de la Calle, profesor y jefe del área de Estética del Departamento de Filosofía de la UVA.
Comité organizador del XXXIII Congreso de Filósofos Jóvenes
- Presidente: Rafael Carril, licenciado y estudiante del tercer ciclo.
- Vice-presidente: Fernando Tormo, estudiante de licenciatura.
- Secretaria: Laura López, estudiante de licenciatura.
- Vocal: Sergi Ferreres, licenciado y estudiante de tercer ciclo.
- Vocal: Angela Coll, licenciada y estudiante de tercer ciclo.
- Vocal: Toni Costa, estudiante de licenciatura.
Comité asesor del XXXIII Congreso de Filósofos Jóvenes
- Joan Baptista Llinares, profesor titular del Departamento de Metafísica y Teoría del Conocimiento de la UVA, Estudio General.
- Sergio Sevilla, catedrático del Departamento de Filosofía de la UVA, Estudio General.
- Julián Marrades, profesor titular del Departamento de Metafísica y Teoría del Conocimiento de la UVA, Estudio General.
- Georgina Camacho, especialista en Estética Oriental.
1. Tema
El tema del XXXIII Congreso de Filósofos Jóvenes fue elegido, entre muchos otros temas propuestos, en la votación democrática que tuvo lugar en la asambles general del anterior congreso, celebrado en Sevilla en Abril de 1995. El tema es "Oriente y Occidente".
2. Lugar de celebración
Para la ubicación del congreso hemos contado con el apoyo de la Universidad Internacional Menéndez y Pelayo de Valencia, que ha cedido las instalaciones de su sede en esta ciudad, el Palacio de Pineda, para la celebración del congreso. Como es sabido, el congreso es itinerante, y el hecho de que esta vez se celebre entre los valencianos es resultado de la votación mayoritaria a favor de una propuesta nuestra en este sentido, en la asamblea del XXXIII Congreso celebrado en Donosti.
3. Fechas y duración
Dada la amplitud del tema, hemos decidido añadir un día más a los cuatro que tradicionalmente ha durado el congreso. Por otro lado, mantendremos las fechas habituales de su celebración, es decir, la semana después de la festividad de Semana Santa, de modo que la fecha de apertura del congreso será el martes día 9 de Abril por la mañana, para ser clausurado el sábado 13 de Abril al mediodía, con una duración total de cinco jornadas completas.
4. Estructuración del congreso
Como en ocasiones anteriores, el congreso quedará estructurado en dos grandes bloques.En las sesiones de la mañana se dará la palabra a especialistas en el tema, filósofos e intelectuales ya reconocidos y consagrados que serán invitados con este fín. Con ello pretendemos dar una ocasión para el diálogo entre las viejas y las nuevas generaciones. Las sesiones de la tarde estarán dedicadas a las ponencias que presenten los jóvenes conferenciantes. Las sesiones de mañana pueden ser ponencias, mesas redondas o debates (en estos casos, no descartamos la presencia junto a los especialistas de algún participante más joven, si el comité organizador lo considera adecuado). Las sesiones de la tarde serán bien ponencias o bien comunicaciones por regla general, aunque también pueda haber debates o mesas redondas. Nos reservamos para más adelante lo posibilidad de incluir o no monográficos.
5. Estructuración del tema del congreso
En lo que se refiere a los jóvenes participantes, la elección de la temática específica de sus ponencias o comunicaciones es libre. Por el contrario, se pretende elegir a los especialistas del congreso en función de una presencia más o menos equilibrada del tema de la relación no solamente entre Occidente y China o Japón, sino también la India o el Islam. De esta manera, queremos dar a la categoría «Oriente» su más amplia acepción y evitar discriminaciones, aun cuando la amplitud de Asia hace prácticamente imposible la ausencia de éstas.
También se pretende llevar a cabo una reflexión acerca de la gestación de los conceptos Oriente y Occidente, así como la investigación en torno a la construcción histórica del concepto de alteridad y de los procesos de reconocimiento.
6. Actividades paralelas
A pesar de ser ya tradicionales en el congreso, creemos que en esta ocasión tales actividades se justifican en mayor medida. Por un lado, por la gran distancia que nos separa del pensamiento oriental, por la dificultad de los lenguajes occidentales para vehicularlo, de modo que se hace necesario algún modo de ilustración o acercamiento a estas culturas que no sea meramente la de la palabra para facilitar su comprensión. Por otro lado, por la ligazón indisoluble y en algunos casos prácticamente indistinción que entre pensamiento y acción existe en las cosmovisiones orientales.
Así, siempre abiertas a propuestas y reestructuraciones, se contempla en principio, y provisionalmente, la realización de las siguientes actividades:
- Ciclo cinematográfico del 1 al 15 de Abril en la Filmoteca de la Generalitat Valenciana.
- Exposición de pintura china en colaboración con la Embajada de la República Popular China. El lugar está todavía por determinar.
- Exposición de fotografía.
- Exposición de libros dedicados al tema en colaboración con alguna librería valenciana.
- Recital de poesía (o jam literaria).
- Montaje audiovisual de poesía en el rellano de la tercera planta del Palau de Pineda, del 9 al 13 de Abril, diseñada por nuestro compañero Francesc Caramull.
- Obra de teatro.
- Conciertos de música.
- Exposición audiovisual de poesía.
- Ceremonia del té.
Todos estos actos estarán temáticamente dirigidos a la ilustración de las culturas orientales o a la confluencia de Oriente y Occidente.
7. Actas del congreso
Dada la poca investigación que hoy día se realiza sobre el tema que ocupa el congreso, creemos plenamente justificada la publicación de unas actas. Estas contribuirían a abrir camino y podrían incluso constituir una pieza significativa para posteriores estudios de profundización. En caso de que la insuficiencia de recursos económicos impidiera la publicación íntegra y obligara a una selección, sería criterio irrevocable que la presencia de las ponencias de los filósofos jóvenes no fuera en ningún caso inferior al cincuenta por ciento del texto editado.
8. Financiación y entidades colaboradoras
Al no existir una Sociedad de Filósofos Jóvenes, la financiación del congreso se realiza mediante subvenciones de entidades públicas (organismos estatales, autonómicos o locales) o ayudas privadas (empresas, cajas de ahorro con obra social o fundaciones). La comisión organizadora gestionará estas ayudas y subvenciones sin ánimo de lucro.
Podemos avanzar que la Universitat d'Alacant, la Universitat Jaume I de Castelló y la Universitat Politécnica de València se harán cargo de la concesión de becas así como de dos actos paralelos como mínimo. Si exceptuamos el vino de honor, la Universitat de València-Estudi General no ha matizado todavía su aportación. El decanato de la Facultat de Filosofía y C.C.E.E. nos ha concedido una ayuda de 85.000 pts., y cada uno de los cuatro departamentos, 100.000 pts. En lo que respecta a las entidades privadas, aún estamos en tratos con ellas.
Se han sumado a nuestra iniciativa la asociación «Lalia», el colectivo de Dones Joves Filósofes, la asociación «La Punxa» y el A. D. R. de la Facultad de Filosofía y CC. EE. de la Universidad de Valencia. Por supuesto, contamos con el apoyo infraestructural y académico de ésta última, así como de la Universidad Internacional Menéndez Pelayo (UIMP) de Valencia, en cuyo recinto se celebrarán las sesiones, así como de la Filmoteca de la Generalitat Valenciana para el ciclo de cine.
9. Comunicaciones
Como ya hemos apuntado, las tardes estarán dedicadas principalmente a las exposiciones de los «jóvenes filósofos». Aquéllos que deseen presentar alguna comunicación, deberán mandarnos por correo un resumen de la misma con anterioridad al 15 de febrero justificando, si lo creen oportuno, la relación de su escrito con el tema del congreso. La comunicación en sí deberá sernos remitida antes del 10 de marzo. Su extensión no sobrepasará las 10 páginas, siendo preferible que se nos mande en disquette de ordenador (programas Microsoft Word o Word Perfect). Os recordamos que muchas de las universidades españolas tienen salas de informática a vuestra disposicion. Todo ello además de sugerencias, preguntas, etc. podéis mandarlo a las direcciones de correo normal o elctrónico que aparecen en Comités de honor, organizador y asesor.
10. Matrícula y becas
Dado que se trata de un congreso en el que la mayor parte de los asistentes estará formado por estudiantes y jóvenes licenciados parados, hemos dedicado un amplio apartado del presupuesto a la concesión de becas. Estas constituirían un total de 32 becas que incluirían matrícula gratuíta y pensión completa (ésta última siempre y cuando el estudiante no resida en Valencia o viva habitualmente en ella o en sus inmediaciones). Tendrán prioridad todos aquellos que presenten ponencia y/o sean estudiantes o licenciados en paro. Dependiendo de las subvenciones y ayudas, nos reservamos para más adelante la decisión acerca de si la matrícula será en todos los casos gratuíta o no. En caso de que fuera necesario cobrarla, nos compromentemos a no superar nunca las cinco mil pesetas, y a hacer sobre esta cantidad una rebaja considerable a los estudiantes y licenciados en paro.
Ponentes
Nos han confirmado su asistencia:
- Salvador Pànikker, escritor, autor, entre otros, del libro Aproximación al origen
- Manuel Delgado, profesor titular de Antropología de la Universidad de Barcelona
- Chantal Maillard, profesora titular de Estética de la Universidad de Málaga
- Joan B. Llinares, profesor titular de Antropología de la Universidad de Valencia
- Vicente Merlo, especialista en filosofía india y autor de la tesis doctoral La realidad supramental y la transformación integral: teoría y praxis en la obra de Sri Aurobindo, dirigida por Adela Cortina, y del libro Siete ensayos sobre el hinduísmo de próxima publicación
- Daniel de Palma, traductor de las Upanishads aparecidas recientemante en la editorial Siruela, así como de otros textos del hinduísmo
- Iñaki Preciado, traductor del Tao te king y de El libro tibetano de los muertos
Está por confirmar la asistencia de los profesores: Raimon Pànikker y Sami Naïr, ninguno de los cuales necesita presentación, además del especialista en budismo tibetano Roberto Prats.
Resúmenes de ponencias
Es nuestra intención ir colocando en esta sección los resúmenes de las ponencias de los especialistas conforme los vayamos recibiendo para que te vayas familiarizando con los temas que trataremos en el congreso.
Iñaki Preciado: «El pensamiento taoísta»
–El presente esquema aun no es definitivo–
Introducción
1. Cosmología y antropología de la antigua China
2. El taoísmo y el universo
3. El taoísmo y la sociedad
4. El taoísmo filosófico.
- El origen de las antiguas escuelas de pensamiento
- Las raíces shamánicas del taoísmo
- El taoísmo primitivo: Yang Zhu. Las ideas fundamentales de Yang Zhu. El pensamiento de Yang Zhu en los clásicos taoístas
- La evolución del taoísmo: Lao zi. Lao Dan y el Lao zi. El Tao (dao) y el Te (de). La ontología del Lao zi. La moral del Lao zi. La doctrina política del Lao zi
- La plenitud del taoísmo: Zhuang zi. Zhuang Zhou y el Zhuan zi. Filosofía moral del Zhuang zi. Filosofía política del Zhuang zi. Niveles de conocimiento. La vía espiritual
- La escuela de Huang Lao y la influencia del legismo
- El taoísmo posterior. La escuela xuanxue y el nihilismo. Emotivismo y sexualidad. La alquimia: Ge Hong
- Apéndice: La religión taoísta
Bibliografía de filosofía oriental (India, China, Tíbet y Japón)
Títulos en castellano
Obras generales
- GLASENAPP, Helmut Von: La filosofía de los hindúes. Trad. de Fernando Tola. Barcelona: Barral, 1977.
- TUCCI, Giuseppe: Historia de la filosofia hindú. Trad. de Juan J. Ruiz Cuevas. Barcelona: Luis Miracle, 1974.
- GUÈNON, Renè: Introducción general al estudio de las doctrinas hindúes. Trad. de Rafael Cabrera. Buenos Aires: Ediciones LC, 1988.
- MAHADEVAN, S.: Invitación a la filosofía de la India. Trad. de Leticia García Urriza. México: FCE, 1991.
Budismo
- CONZE, Edward: El budismo. Su esencia y su desarrollo. Trad. de Flora Botton-Burlá. México: FCE, 1978. (La introducción más completa al pensamiento y religión budistas).
- COOMARASWAMY, Ananda K.: Buddha y el evangelio del budismo. Trad. de Enrique A. Franchi. Barcelona: Paidós, 1989. (Incluye una biografía de Buda. Más centrada en el budismo Theravada. Buena introducción y disponible en librerías).
- HUMPREYS, Christmas: La sabiduría del budismo. Trad. de Gabriela de Civiny. Buenos Aires: Kier, 1977. (Selección muy completa de textos pertenecientes a todas las variantes del budismo. Magnífica para quien quiera introducirse en la lectura de textos budistas).
- IKEDA, Daisaku: Budismo, primer milenio. Trad. de Rosendo Ferrán Herrero. Madrid: Taurus, 1989. (Magnífica introducción de corte histórico sobre los primeros mil años de budismo. Disponible en librerías y con amplia bibliografía).
- RAHULA, Walpula: Lo que el Buddha enseñó. Trad. de Gilgerto Lachassagne. Buenos Aires: Kier, 1990. (Bases del budismo Theravada y selección de textos).
- SADDHATISSA, H.: Introducción al Budismo. Trad. de Eduardo Castillo. Madrid: Alianza, 1990. (Obra similar a la anterior aunque más breve).
- TOLA, Fernando y DRAGONETTI, Carmen: El Budimo Mahâyâna. Estudios y textos. Buenos Aires: Kier, 1980. (Traducciones directas del sánscrito e introducciones de algunos textos fundamentales de esta corriente del budismo).
- ---: Nihilismo budista. La doctrina de la vaciedad. México: Premiá, 1990. (Textos de la escuela Mâdhyamika: Nâgârjuna y Aryadeva).
- Vimalakirti Nirdesa Sutra. La enseñanza de Vimalakirti. Versión castellana de Dokusho Villalba. Madrid: Miraguano, 1989. (Traducción a partir del inglés de un texto fundamental del budismo Mâhâyana).
- WOLPIN Samuel (Tr.): El Sutra del Loto. Buenos Aires: Kier, 1987. (Traducción a partir del inglés de un texto fundamental del budismo Mâhâyana).
Budismo tibetano
- ANAGARIKA GOVINDA, Lama: Fundamentos de la mística tibetana. Trad. de Juan García Atienza. Madrid: Eyras, 1980. (Obra recomendable para gente que haya leído ya algo sobre el budismo tibetano).
- ---: El camino de las nubes blancas. Madrid: Siruela, 1995. (Obra no filosófica que narra las experiencias de este monje alemán en el Tíbet. Interesantísima para conocer la cultura tibetana en general).
- BLOFELD, John: El budismo tibetano. Trad. de Rafael Andreu. Barcelona: Martínez Roca, 1994. (Introducción teórica y práctica al lamaísmo. Reimpresión muy reciente).
- EVANS-WENTZ, W.Y. (Tr.): El Libro Tibetano de los Muertos. Trad. de Héctor V. Morel. Buenos Aires: Kier, 1990. (Traducción del inglés de una obra religiosa fundamental en el budismo tibetano. Amplias introducciones de autores como C. G. Jung. Existe una traducción directa del tibetano de Iñaki Preciado editada hace dos o tres años por Anagrama. Más accesible en las librerías y de gran interés).
- TUCCI, Giuseppe: Teoría y práctica del mandala. Trad. de Ernesto Carratalá. Barcelona: Barral, 1974. (Obra clásica que trata uno de los aspectos fundamentales del lamaísmo. Es posible encontrarla en librerías de saldo).
Budismo zen
- CHEN-CHI, Chang: La práctica del zen. Trad. de Patricio Canto. Buenos aires: La Pléyade, 1976. (Magnífica obra introductoria, pero agotada desgraciadamente).
- KAPLEAU, Philip: Los tres pilares del zen. Enseñanza, práctica e iluminación. Trad. de Marta Carpio Carreón. México: ¡rbol, 1990. (Magnífica y disponible en librerías).
- Shobogenzo Zuimonzi. Las enseñanzas zen del maestro Eihei Dogen (s. XIII). Trad. de Dokusho Villalba. Madrid: Miraguano, 1988. (Traducción del inglés de la obra más importante del maestro que llevó el budismo zen de China a Japón).
- SUZUKI, Daisetz Teitaro: Ensayos sobre budismo zen. 3 vols. Trad. de Héctor V. Morel. Buenos Aires: Kier, 1981 y ss. (La obra fundamental del autor que dió a conocer el budismo zen en occidente).
- ---: Introducción al budismo zen. Prólogo de C. G. Jung. Trad. de Héctor V. Morel. Buenos Aires: Kier, 1990. (Obra introductoria por un autor básico).
Hinduísmo
- MERLO, Vicente: Siete ensayos sobre el hinduísmo. Barcelona: Fundación Centro Sri Aurobindo, 1995.
- RENOU, Louis: El hinduísmo. Trad. de Lysandre Z.D. Galtier. Barcelona: Paidós, 1991.
- Upanishads. Trad. de Daniel de Palma. Madrid: Siruela, 1995. (Traducción directa del sánscrito de cuatro Upanishads).
- RIVIERE, Jean M. (Tr.): La Santa Upanishad de la Bhagavad Gita. Trad. de Héctor V. Morel. Buenos Aires: Kier, 1980. (Traducción hecha del francés, pero de relativa confianza).
- TOLA, Fernando (Tr.): Doctrinas secretas de la India. Upanishads. Barcelona: Barral, 1973. (Traducción del sánscrito de seis Upanishads. Agotado).
- --- (Tr.): Bhagavad Gita. El Canto de Señor. Caracas: Monta Avila, 1977. (Se trata del texto más importante del hinduísmo. Imprescindible y de una enorme belleza. Desgraciadamente esta traducción está agotada. Se pueden encontrar en las librerias otras muchas de muy poca confianza hechas a partir de versiones inglesas o francesas. Es necesaria una reedición u otra traducción seria).
Yoga
- ELIADE, Mircea: Yoga, inmortalidad y libertad. Trad. de Susana de Aldecoa. Buenos Aires: La Pléyade, 1988. (La obra más completa traducida al castellano sobre el tema. Fundamental).
- ---: Patáñjali y el yoga. Trad. de Juan Valmard. Barcelona: Paidós, 1990. (Obra breve sobre el texto base del yoga).
- GARDINI, Walter (Tr.): Yoga clásico. Aforismos sobre el yoga de Patañjali. Buenos Aires: Hastinapura, 1984. (Traducción completa de los Yogasûtras de Patañjali directamente del sánscrito. Al igual que ocurre con la Bhagavad-GÓtâ, existen muchas malas versiones de esta obra).
- TOLA, Fernando y DRAGONETTI, Carmen (Trs.): Los Yogasûtras de Patañjali. Libro del samâdhi o concentración de la mente. Barcelona: Barral, 1973. (Traducción de tan sólo el primero de los cuatro libros de la obra. Magnífica).
- Yoga Vâshistha. Un compendio. Compilación, introducción traducción y notas de Ernesto Ballesteros Arranz. Madrid: Etnos, 1995.
Vedânta
- GUÈNON, René: El Hombre y su Devenir según el Vedanta. Trad. de Raul A. Viglizzo. Buenos Aires: CS Ediciones, 1990.
- SANKARA: Viveka-Suda-Mani. Trad. de Roberto Plá. Málaga: Sirio, 1988. (Traducción del inglés de esta obra fundamental del más importante filósofo hindú. Bien hecha y de lectura más que recomendable).
Filosofía china
- BLOFELD, John: Taoísmo: La búsqueda de la inmortalidad. Trad. de Aureli Boix. Barcelona: Martínez Roca, 1991. (Buena introducción general).
- Chuang-Tzu. Análisis y traducción de Carmelo Elorduy. Caracas: Monte ¡vila, 1991. (Traducción directa del chino de este autor fundamental ).
- FUNG YU-LAN: Breve historia de la filosofía china. Trad. de Juan José Utrilla. México: FCE, 1987. (El título lo dice todo).
- LAO TSE: Tao Te King. Trad. de M. Wohlfeil y M. Esteban. Málaga: Sirio, 1989. (Versión española de la traducción de Richard Wilhelm al alemán y de su introducción. Existe una traducción directa del chino de Iñaki Preciado editada por Alfaguara).
- RACIONERO, Luis: Textos de estética taoísta. Madrid: Alianza, 1983.
Títulos en inglés
Obras generales
- DASGUPTA, Surendranath: A History of Indian Philosophy. 5 vols. Delhi: Motilal Banarsidass, 1988 y sigs. (La historia más completa de la filosofía india, aunque trata poco el budismo, por el maestro de Eliade durante la estancia de éste en la India. Fundamental).
- RADHAKRISHNAN, S[arvepalli]: Indian Philosophy. 2 vols. Delhi: Oxford University Press, 1992, y sigs.
- WINTERNITZ, Maurice: A History of Indian Literature. 3 vols. Trad. de V. Srinivasa Sarma. Delhi: Motilal Banarsidass, 1990 y ss. (Obra clásica y fundamental para conocer la literatura filosófica de la India).
- La colección Sacred Books of the East editada bajo la dirección de Max Muller y en la que intervinieron los mejores especialistas del momento, contiene reunidas en 50 volúmenes traducciones directas a partir de los idiomas originales de los textos fundamentales del budismo, hinduismo, taoísmo, jainismo, y otras religiones orientales. La edición original la hizo la Oxford University Press a principios de siglo, pero ha sido reeditada y reimpresa varias veces por Motilal Banarsidass.
Budismo
- CHATTERJEE, Ashok Kumar: The Yogâcâra Idealism. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
- CH'EN, Kenneth K. S.: Buddhism in China. A Historical Survey. Princeton: Princeton University Press, 1973.
- DUTT, Nalinaksha: Mahâyâna Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass, 1978.
- RAMANAN, K. Venkata: Nâgârjuna's Philosophy as presented in the Mahâ-prajñâpâramitâ-sâstra. Delhi: Motilal Banarsidass, 1993.
- SNELLGROVE, David: Indo-Tibetan Buddhism. Indian Buddhists and Their Tibetan Successors. 2 vols. Boston: Shambala, 1987.
- STCHERBATSKY, Th.: Buddhist Logic. 2 vols.Delhi: Motilal Banarsidass, 1993.
- TAKAKUSU, Junjirô: The Essentials of Buddhist Philosophy. Delhi: Motilal Banarsidass, 1978.
- The Large Sutra on Perfect Wisdom with the divisiones of the Abhisamayâlankâra. Translated by Edward Conze. Delhi: Motilal Banarsidass, 1990.
- The Short Prajñâpâramitâ Texts. Translated by Edward Conze. London: Luzac & Company, 1973.
- WARDER, A. K.: Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass, 1991.
- YOSHINORI, Takeuchi (ed.): Buddhist Spirituality. Delhi: Motilal Banarsidass, 1995.
Hinduísmo
- DEUSSEN, Paul: The Philosophy of Upanishads. Trans. by Rev. A. S. Geden. New Yok: Dover, 1966.
- KEITH, Arthur Berriedale: The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. 2 vols. Delhi: Motilal Banarsidass, 1989.
- ZAEHNER, R. C.(Tr.): The Bhagavad-Gîtâ. Oxford: Oxford University Press, 1973.
Yoga
- DASGUPTA, Surendranath: A Study of Patañjali. Delhi: Motilal Banarsidass, 1989.
- ---: Yoga as Philosophy and Religion. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
- WOODS, James Haughton (Tr.): The Yoga-System of Patañjali or the Ancient Hindu Doctrine of Concentration of Mind. Delhi: Motilal Banarsidass, 1992. (La mejor traducción de los Yogasûtra de Patañjali, con varios comentarios clásicos).
Sâmkhya
- JOHNSTON, E. H.: Early Sâmkhya. An Essay on its Historical Development according to the Texts. Delhi: Motilal Banarsidass, 1974.
- LARSON, Gerald James: Classical Sâmkhya. An Interpretation of its History and Meaning. Delhi: Motilal Banarsidass, 1979. (Incluye el Sâmkhyakârikâ de Isvarakrishna en edición sánscrita con caracteres latinos y una traducción al inglés).
Vedânta
- DEUTSCH, Eliot: Advaita Vedânta. A Philosophical Reconstruction. Hawai: Hawai University Press, 1971. (Hay trad. francesa: Qu'est-ce que l'Advaita Vedânta?. París: Les Deux Océans, 1971).
- NAGARAJA RAO. Dr. P.: The Epistemology of Dvaita Vedânta. The Adyar Library and Research Centre, 1976.
- RÂMÂNUJA, Bhagavad; Vedântasâra. Edited by Pandit V. Krishnamacharya with English translation by M. B. Narasimha Ayyangar. Adyar: The Adyar Library and Research Centre, 1979.
- SRINIVASACHARI, P. N.: The Philosophy of Visistâdvaita. The Adyar Library and Research Centre, 1978.
Mîmâmsâ
- KEITH, Arthur Berriedale: The Karma-Mîmâmsâ. New Delhi: Oriental Books Reprint Coorporation, 1978.
Nyâya y vaishesika
- KEITH, Arthur Berriedale: Indian Logic and Atomism. An Exposition of the Nyâna and Vaishesika Systems. New Delhi: Oriental Books Reprint Coorporation, 1977.
- VIDYABHUSANA, Satis Chandra: A History of Indian Logic. Ancient, Mediaeval and Modern Schools. Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.
Jainismo
- STEVENSON, Sinclair. The Heart of Jainism. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984.
Filosofía comparada
- GUÊNON, Renè: Orient et Occident. París: Vega, 1983. (Hay trad. castellana).
- HALFBASS, Wilhelm: India and Eurpe. An Essay in Understanding. New York: State University of New York Press, 1981.
- LARSON, Gerald James and DEUTSCH, Eliot (eds.) :Interpreting across boundaries. New Essays in Comparative Philosophy. Princeton: Princeton University Press: 1988.
- LEWIS, H. D.: Philosophy East and West. Bombay: Blackie & Son, 1976.
- PARKES, Graham (ed.): Heidegger and Asian Thought. Delhi: Motilal Banarsidass, 1992.
- RAJU, P. T.: Introduction to Comparative Philosohy. Delhi: Motilal Banarsidass, 1992.
La mayoría de los libros en inglés podéis encontrarlos en el catálogo que edita Motilal Banarsidass, que además de editorial es distribuidora, a un precio más que asequible. Por ejemplo la colección Sacred Books of the East, sale a unas 500 ptas. el tomo, además de que pueden adquirirse por separado. Podéis pedirlo a esta dirección:
Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.
Bungalow Road, Jawahar Nagar
Delhi 110 007 (India)
aunque los libros pueden tardar hasta nueve meses.
En lo que respecta a los títulos en castellano, nuestra intención era hacer una bibliografía de textos que supiéramos que no estaban agotados, pero ha sido imposible por dos razones. Primero porque las librerías no tienen todo lo que no está agotado (suelen tener muy poco de verdadero valor), y segundo porque la bibliografía hubiera quedado muy incompleta.
Por último os recordamos a los estudiantes de Valencia que en el Servicio de Información Bibliográfica situado en la C/ La Nave podéis pedir libros prestados a otras universidades. No tenéis más que dar el título y rascaros el bolsillo (sobre todo si el libro no se encuentra en España, en cuyo caso es más barato pedirlo a la editorial que pagar el préstamo).
Sacred Books of the East
Los 50 volúmenes de los Sacred Books of the East recogen traducciones hechas por los mejores especialistas de la época de los textos más importantes de siete religiones no cristianas. Le dedica al sistema védico brahmánico 21 volúmenes (B), 10 al budismo (B), 2 al jainismo (J), 8 a los libros sagrados de los parsis (P), 2 al Islam (I) y 6 a China (C).
Puesto que el diálogo Oriente-Occidente sólo es posible a partir de un conocimiento mútuo, esta colección clásica de textos religiosos y filosóficos, se presenta como una herramienta de gran utilidad a la hora de adquirir esos conocimientos necesarios por nuestra parte a la hora de entablar dicho diálogo. Esta razón nos ha animado a introducir en nuestra página la relación de los textos que la componen. Si os interesa alguno de los tomos, los podéis pedir a la dirección que aparece en la bibliografía.
- The Upanishads. Trans. by F. Max Muller. Vols. 1, 15. (V)
- The Sacred Laws of the Aryas. Trans. by Georg Buhler. Vols. 2, 14. (V).
- The Sacred Books of China. Trans. by James Legge. Vols. 3, 16, 27, 28, 39, 40. (C).
- The Zend-Avesta. Trans. by James Darmesteter & l. H. Mills. Vols. 4, 23, 31. (P).
- Pahlavi Texts. Trans. by E. H. West. Vols. 5, 18, 24, 37, 47. (P).
- The Qur'an. Trans. by E. H. Palmer. Vols. 6, 9. (I).
- The Institutes of Vishnu. Trans. by J. Jolly. Vol. 7. (V).
- The Bhagavadgîtâ with the Sanatsujâtîya and the Anugitâ. Tans. by. K. T. Telang. Vol. 8. (V).
- The Dhammapada. Trans. by F. Max Muller. Sutta-Nipâta. Trans. by V. Fa¸sboll. Vol. 10. (B).
- Buddhist Suttas. Trans. by T. W. Rhys Davids. Vol. 11. (B).
- The Satapatha-Brâhmana. Trans. by J. Eggeling. Vols. 12, 26, 41, 43, 44. (V).
- Vinaya Texts. Trans. by T. W. Rhys Davids. Vols. 13, 17, 20. (B).
- The Fo-Sho-Hing-Tsan-King. Trans. by Samuel Beal. Vol.19. (B).
- The Saddharma-Pundarîka or The Lotus of the True Laws. Trans. by H. Kern. Vol. 21. (B).
- Jaina Sutras. Trans, by Hermann Jacobi. Vols. 22, 45. (J).
- Manu. Trans. by Georg Buhler. Vol. 25. (V).
- The Grihya-Sûtras. Trans by H. Oldenberg & F. Max Muller.Vols. 29, 30.(V).
- Vedic Hymns. Trans. by F. Max Muller & H. Oldenberg. Vols. 32, 46. (V).
- The Minor Law-Books. Trans. by J. Jolly. Vol 33. (V).
- The Vedânta-sutras with Sankarâcârya's Commentary. Trans. by G. Thibaut. Vols. 34, 38. (V).
- The Questions of King Milinda. Trans by T. W. Rhys. Vols. 35, 36. (B).
- Hymns of the Atharva-Veda. Trans. by M. Bloomfield. Vol. 42. (V).
- The Vedânta-Sûtras with Râmânuja's Sribhâsya. Trans. by g. Thibaut. Vol.48. (V).
- Buddhist Mahâyâna Texts. Trans. by E. B. Cowell, F. Max Muller & J. Takakusu. Vol. 49. (B).
- Index. M. Winternitz.