“Escolástica española”

Ya Leibniz, en una carta enviada a Nicolas Remond el 26 de agosto de 1714, se refiere a la filosofía escolástica como “philosophie espagnole” (en francés), señalando que hay oro en sus escorias (el polímata alemán se preciaba de haber leído a Rubio, Toledo, Fonseca y Suárez).

El rótulo “escolástica española” es usado por Marcelino Menéndez Pelayo en su Historia de los heterodoxos españoles:

1880 «Al lado de estos pensadores independientes, que libremente disputaban de todo lo opinable, se presentaban unidas y compactas las vigorosas falanges escolásticas de tomistas y escotistas y la nueva y brillantísima de filósofos jesuitas, que más adelante se llamaron suaristas. Porque, en efecto, no hay en toda la escolástica española nombre más glorioso que el de Suárez, ni más admirable libro que sus Disputationes Metaphysicae, en que la profundidad del análisis ontológico llega casi al último límite que puede alcanzar el entendimiento humano. Y Suárez, insigne psicólogo en el De anima, es, con su tratado De legibus, uno de los organizadores de la filosofía del derecho, ciencia casi española en sus orígenes, que a él y a Vitoria (De indis et iure belli), a Domingo de Soto (De iusticia et iure), a Molina (De legibus) y a Baltasar de Ayala (De iure belli) debe la Europa antes que a Grocio ni a Puffendorff. ¿Quién enumerará todos los jesuitas que con criterio sereno y desembarazado trataron todo género de cuestiones filosóficas, apartándose, en puntos de no leve entidad, de lo que pasaba por doctrina tomística pura? ¿Cómo olvidar la Metafísica y la Dialéctica de Fonseca, el tratado De anima del cardenal Toledo, el De principiis de Benito Pereira, los cursos de Maldonado, Rubio, Bernaldo de Quirós, Hurtado de Mendoza y el atrevidísimo de Rodrigo de Arriaga (hombre de ingenio agudo, sutil y paradójico, que no tuvo reparo en impugnar a Santo Tomás y a Suárez), y, sobre todo, las Disputationes Metaphysicae, pocas en número pero magistrales, que se han entresacado de los libros de Gabriel Vázquez? Además, casi todas las obras de los teólogos lo son a la vez de profundísima filosofía» (Marcelino Menéndez Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, libro V, epílogo, 1880).

También lo emplea el cardenal Zeferino González en su Historia de la filosofía:

1886 «Contemporáneos de Gerson y de Cusa, y no menos dignos de loa que ellos, fueron los españoles Juan de Torquemada (1388-1468), religioso dominico y Cardenal de la santa Iglesia Romana, y Alfonso Tostado, llamado también el Abulense, por haber sido obispo de Ávila, en cuya catedral se ve hoy su sepulcro. Sin ser propiamente filósofos, son dos escritores que representan y reflejan, no solamente la ciencia eclesiástica, sino la Filosofía escolástica española en aquel siglo» (Zeferino González, Historia de la filosofía, 2ª edición, tomo 2, pág. 416, 1886).

Sin embargo, los investigadores en la materia suelen atribuir el rótulo “escolástica española” o, mejor dicho, el rótulo “escolástica tardía española” al teólogo alemán Karl Eschweiler, que lo emplea (en alemán) en su artículo “La filosofía de la escolástica tardía española en las universidades alemanas del siglo XVII” de 1928:

A partir de esos años, el rótulo se vuelve de uso común. Recogemos algunos pasajes por su interés:

1940 «El criterio para la ordenación de estos escolásticos han de ser las distintas direcciones o escuelas que entre ellos se manifestaron dentro de la tendencia general propia de la Filosofía Escolástica. Esto es evidente; y este criterio han seguido los que han intentado clasificar metódicamente la Escolástica española del siglo XVI. Don Gumersindo Laverde divide a estos filósofos: «en tomistas (dominicos), escotistas (franciscanos), suaristas (jesuítas), baconistas (carmelitas), etcétera, según que filosofaban ad mentem divi Thomae, subtilis Scoti, eximii Suarez, doctoris resoluti Joannis Bacon, etc.». Menéndez y Pelayo divide el «Peripatetismo escolástico» español del siglo XVI en cuatro escuelas: «I. Escuela tomista pura (dominicos y algunos religiosos de otras órdenes, especialmente carmelitas).» «II. Escuela tomista disidente o modificada en algunos puntos (Filosofía jesuítica, suarismo).» «III. Escuela escotista (franciscanos).» y «IV. Escolásticos de otras órdenes (o no pertenecientes a ninguna)». Yo creo que la clasificación más adecuada es esta; y esta me propongo seguir, agrupando a estos escolásticos en cuatro tendencias: tomista, jesuítica, escotista y varia o independiente. Me ocuparé, pues, de todos los escolásticos que incluye Bonilla en su índice, y de algunos más que él omite, pero que es indispensable estudiar; y todos irán colocados según el orden racional expuesto” (Marcial Solana, Historia de la filosofía española. Época del Renacimiento (siglo XVI), tomo tercero, pág. 15, 1940).

1942 «Existe una escolástica española que se extiende densa desde Vitoria hasta Suárez y que tiene una localización que le da carácter nacional en grado no conocido hasta ella por la Escolástica. Es, más que una continuación de la medieval, una restauración de ella que acaba alcanzando las mismas alturas en Suárez. Por algunos puntos, señaladamente por la independencia que las Disputaciones del último devuelven a la metafísica respecto de la teología, es otro de los orígenes de la filosofía moderna” (José Gaos, “Localización histórica del pensamiento hispanoamericano (notas para una interpretación histórico-filosófica”, Cuadernos Americanos, I/4, 1942).

1998 «¿Cómo puede considerarse ‘explicada’ científicamente a la escolástica española, a partir de la categoría del ‘retraso’ o del estancamiento histórico en la época medieval? ¿Acaso no era tan actuales las Disputaciones metafísicas de Suárez como los Tratados de Giordano Bruno? ¿Acaso no era tan medieval Lutero como San Juan de la Cruz? ¿Es que se enseñaban verdades filosóficas superiores en Europa a las que se enseñaban en España? Esto sólo podrá afirmarlo quien suponga que el cogito cartesiano es el fundamento de la filosofía moderna o el que sostenga que las ‘mónadas’ de Leibniz constituyen un descubrimiento asombroso comparable con el de las geometrías no euclidianas; pero quien vea en el cogito, o en las mónadas, meras construcciones ideológicas (sin duda, de gran interés arqueológico, el mismo que puedan tener las pelucas o las reverencias en la Corte) no podría lamentar el supuesto ‘retraso’ de la filosofía española en esos terrenos. Es preciso liberarse de la categoría histórica del ‘retraso histórico’ como si fuese una categoría historiográfica explicativa. ¿Acaso la escolástica española no tiene que ser explicada históricamente por su mismo presente, y no por un pasado declarado inerte? Es decir, por las funciones que a ella le correspondió desempeñar, en un imperio católico que necesitaba urgentemente organizar un clero, una administración, unos gobernantes, que estaban actuando no ya mirando a un pasado, sino en un presente que les urgía” (Gustavo Bueno, “España”, pág. 37, 1998).

1999 «Mientras que la ‘Reconquista’ no planteó a los teólogos (o a los filósofos) españoles de la Edad Media mayores dificultades doctrinales, la ‘Conquista’ levantó inmediatamente un tropel de objeciones a los teólogos, juristas o filósofos de la escolástica española, cuyo foco principal actuaba desde San Esteban de Salamanca. Acaso, porque mientras la ‘Reconquista’ podía ser justificada como ‘recuperación’ de un Reino que había sido previamente robado, en la ‘Conquista’ una tal justificación no era posible” (Gustavo Bueno, España frente a Europa, pág. 324, 1999).

1999 «Nada más superficial, por no decir estúpido, que llamar «medieval» a toda esa masa de pensamiento español que se engloba bajo el rótulo «escolástica española»: la obra de Vitoria o la de Suárez es tan moderna como la de Descartes o la de Maquiavelo, aunque estuviese escrita en latín” (Gustavo Bueno, “La esencia del pensamiento español”, pág. 80, 1999).

 
★ Sobre la escolástica española en el proyecto Filosofía en español

 
★ Bibliografía sobre la escolástica española

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